Espagnol – Ressource commune lycée

En el mundo actual, la construcción de la identidad es un proceso complejo e íntimo. Para los jóvenes hispanohablantes, la cuestión de la imagen de uno mismo y de la relación con los demás es central. El cuadro Las dos Fridas de Frida Kahlo ilustra perfectamente esta tensión entre la identidad interior y la mirada ajena.

¿En qué medida la representación de uno mismo refleja tanto una búsqueda personal como una respuesta a las expectativas de la sociedad?

Por un lado, la representación de sí mismo es un acto de afirmación personal. Kahlo se pinta con dos corazones distintos: uno conectado a sus raíces mexicanas, el otro vinculado a su herencia europea. Esta dualidad muestra que la identidad no es única sino múltiple.

Por otro lado, la mirada del otro influye enormemente en la construcción de la autoestima. Los prejuicios y los estereotipos pueden limitar la libertad de ser uno mismo, especialmente en una sociedad donde la imagen es omnipresente.

En definitiva, la representación de uno mismo es a la vez un gesto íntimo y social. Es fundamental que cada persona encuentre el equilibrio entre la autenticidad y la apertura hacia los demás.

¿Pueden las redes sociales favorecer una mejor comprensión de uno mismo, o al contrario, ¿refuerzan los estereotipos y la presión social?

La relación entre generaciones es uno de los pilares de las sociedades hispanohablantes. Si bien los jóvenes de hoy tienen acceso a un mundo radicalmente distinto al de sus abuelos, la transmisión de valores, tradiciones y recuerdos sigue siendo fundamental.

¿Hasta qué punto el diálogo intergeneracional permite enriquecer la identidad de los jóvenes hispanohablantes?

Por un lado, la convivencia entre generaciones favorece la transmisión de valores y de memorias colectivas. Los abuelos representan un puente vivo entre el pasado y el presente, preservando costumbres, lenguas regionales y relatos familiares que de otro modo se perderían.

Por otro lado, la brecha generacional puede ser fuente de conflictos. Las diferencias en el uso de la tecnología, en los valores o en las ambiciones pueden dificultar la comunicación. Sin embargo, estas tensiones también pueden impulsar una reflexión más profunda sobre la propia identidad.

En definitiva, el diálogo intergeneracional, aunque a veces difícil, es una riqueza incomparable. Resulta esencial que las familias creen espacios de intercambio donde cada generación pueda expresarse libremente.

¿Pueden las nuevas tecnologías acercar a las generaciones, o al contrario, ¿profundizan aún más la brecha entre jóvenes y mayores?

El mundo hispánico es heredero de siglos de historia, conquistas y fusiones culturales. Monumentos, fiestas, lenguas regionales y rituales cotidianos son testimonios vivos de un pasado que nunca desaparece del todo.

¿De qué manera el pasado sigue siendo una fuerza viva en las sociedades hispanohablantes de hoy?

Por un lado, el patrimonio arquitectónico y festivo permite mantener viva la memoria colectiva. La Alhambra de Granada, por ejemplo, recuerda la rica convivencia medieval entre musulmanes, judíos y cristianos que caracterizó a Al-Ándalus durante varios siglos.

Por otro lado, la transmisión del pasado puede ser fuente de debates. El relato nacional no siempre es neutro: celebrar ciertos eventos puede invisibilizar a otras comunidades o simplificar realidades históricas complejas.

El pasado no es solo un decorado: moldea las identidades y las relaciones sociales del presente. Es importante que las sociedades hispanohablantes transmitan su historia de manera crítica, para que las nuevas generaciones puedan apropiarse de ella con lucidez.

¿Debemos celebrar el pasado tal como fue, o reinterpretarlo con los ojos del presente para hacerlo más justo e inclusivo?

Las sociedades hispanohablantes enfrentan hoy retos inéditos: el cambio climático, las desigualdades crecientes y las transiciones tecnológicas transforman profundamente los modos de vida. Frente a estos desafíos, la juventud ocupa un lugar central.

¿En qué medida el compromiso de los jóvenes hispanohablantes puede contribuir a construir un futuro más sostenible?

Por un lado, los jóvenes de América Latina y España son cada vez más conscientes de la urgencia climática. Movimientos como «Fridays for Future» o iniciativas locales de reciclaje y energías renovables muestran que la movilización es real y concreta.

Por otro lado, las condiciones socioeconómicas no siempre permiten comprometerse con el medioambiente. En regiones marcadas por la pobreza, la prioridad es la supervivencia diaria, no la sostenibilidad a largo plazo. Esta tensión revela las profundas desigualdades del mundo hispánico.

Los desafíos actuales requieren soluciones colectivas y solidarias. Es urgente que los gobiernos y las comunidades apoyen a los jóvenes para que puedan actuar de forma concreta en favor del planeta.

¿Puede el turismo ser a la vez un motor económico y una amenaza para los territorios? ¿Cómo imaginar un turismo verdaderamente responsable?

El arte no está congelado en el tiempo: cada época reinterpreta las obras del pasado a la luz de sus propias preocupaciones. El mundo hispánico ofrece numerosos ejemplos de esta dinámica entre creación original y recreación.

¿Recrear una obra es traicionarla o, al contrario, darle una nueva vida?

Por un lado, la recreación permite que las obras del pasado lleguen a nuevas audiencias. La serie de pinturas que Picasso dedicó a Las Meninas de Velázquez no destruye el original: lo enriquece añadiendo una perspectiva nueva y cubista que dialoga con la obra clásica.

Por otro lado, toda reinterpretación implica una elección: qué conservar, qué transformar, qué añadir. Esta libertad artística puede generar polémicas, especialmente cuando la obra original tiene un valor simbólico muy fuerte para una comunidad.

Crear y recrear son dos caras de la misma moneda artística. Es deseable que los artistas de hoy se apropien del patrimonio para que este siga vivo en el imaginario colectivo.

¿Tiene la inteligencia artificial el derecho de «recrear» obras de arte? ¿Puede considerarse artista un algoritmo?

Cuando se piensa en España, suelen venir a la mente imágenes de playas, flamenco y paella. Sin embargo, la realidad española es infinitamente más rica y diversa que estos clichés turísticos. Desde los bosques atlánticos de Galicia hasta los paisajes áridos de Almería, España es un país de contrastes.

¿En qué medida los estereotipos sobre España ocultan la extraordinaria diversidad cultural, geográfica y humana del país?

Por un lado, los clichés tienen cierta base real: la cultura flamenca existe y es reconocida como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad, las playas mediterráneas son espectaculares y la paella es un plato auténtico. Estos elementos forman parte de una identidad cultural legítima y valorada.

Por otro lado, reducir España a estos símbolos es ignorar su extraordinaria diversidad. Las comunidades autónomas como el País Vasco, Cataluña o Galicia tienen lenguas propias, gastronomías únicas y tradiciones que no tienen nada que ver con la imagen típica del sur.

España es un mosaico de culturas, paisajes e identidades que merece ser descubierto más allá de las postales. Es necesario que los viajeros se alejen de los circuitos turísticos habituales para que puedan descubrir una España auténtica y plural.

¿El turismo masivo amenaza la autenticidad cultural de las regiones españolas, o puede ser una oportunidad para valorizar las culturas locales?

Los desplazamientos humanos han marcado profundamente la historia del mundo hispánico, desde las migraciones precolombinas hasta los éxodos contemporáneos. Cada travesía transforma tanto a quien parte como a la sociedad que acoge.

¿En qué medida los intercambios generados por la migración enriquecen las identidades individuales y colectivas, a pesar de las tensiones que pueden suscitar?

Por un lado, la migración es fuente innegable de enriquecimiento cultural. El contacto con otras lenguas, costumbres y visiones del mundo amplía los horizontes identitarios. En las grandes ciudades hispanoamericanas, el mestizaje cultural ha generado expresiones artísticas, culinarias y musicales únicas en el mundo.

Por otro lado, migrar implica también pérdidas dolorosas: la añoranza del país natal, la dificultad de integración, el rechazo. Las fronteras, tanto geográficas como simbólicas, pueden convertirse en muros infranqueables que generan exclusión y sufrimiento.

Los intercambios ligados a la migración son constitutivos de las identidades hispanohablantes. Es fundamental que las sociedades de acogida reconozcan esta riqueza para que la diversidad se convierta en una fuerza colectiva y no en una fuente de división.

¿Puede la literatura y el cine contribuir a cambiar la mirada de las sociedades sobre los migrantes y a humanizar los debates políticos sobre la inmigración?

En un mundo globalizado que tiende a uniformizar comportamientos y valores, la cuestión de la diversidad humana y de la diferencia está en el centro de los debates. Las sociedades hispanohablantes, pluriculturales y plurilingüísticas, ofrecen un terreno privilegiado para reflexionar sobre la inclusión.

¿Cómo pueden las sociedades hispanohablantes construir modelos de inclusión que reconozcan la diversidad sin borrar las particularidades culturales?

Por un lado, las sociedades hispanoamericanas han desarrollado formas de convivencia intercultural notables, fruto de siglos de mestizaje. La coexistencia de lenguas cooficiales en España o la diversidad étnica de países como México o Colombia son ejemplos de esta riqueza plural.

Por otro lado, la inclusión real sigue siendo un desafío. Las minorías étnicas, lingüísticas o las personas con discapacidad sufren a menudo discriminaciones sistémicas que las hacen invisibles en el espacio público, los medios de comunicación y las instituciones.

La diversidad no se decreta: se construye día a día mediante políticas concretas y cambios culturales profundos. Es imprescindible que las instituciones garanticen la visibilidad de todas las comunidades para que la inclusión deje de ser un ideal y se convierta en una realidad vivida.

¿Puede el arte y la cultura popular (cine, música, literatura) ser más eficaces que las leyes para cambiar las mentalidades y combatir los prejuicios?

A lo largo de la historia, el arte ha sido tanto un instrumento del poder como su más formidable adversario. En España y América Latina, artistas comprometidos han arriesgado su libertad, y a veces su vida, para denunciar la injusticia y resistir a los regímenes autoritarios.

¿En qué medida el arte puede constituir una forma eficaz de resistencia frente al poder, a pesar de los riesgos que implica para los artistas?

Por un lado, el arte comprometido ha demostrado una capacidad real para movilizar conciencias y transformar sociedades. Las canciones de Víctor Jara en Chile o los murales de Diego Rivera en México han forjado identidades colectivas y transmitido valores de justicia social que ningún discurso político hubiera podido vehicular tan eficazmente.

Por otro lado, el poder siempre ha intentado controlar o instrumentalizar el arte. La censura franquista en España, la quema de libros bajo las dictaduras latinoamericanas o la propaganda visual de los regímenes autoritarios muestran que el arte puede convertirse en arma de dominación tanto como en herramienta de liberación.

El arte y el poder mantienen una relación de tensión permanente que define el espacio de las libertades en una sociedad. Es fundamental que las democracias hispanohablantes protejan la libertad de expresión artística para que los creadores puedan seguir siendo la voz de los sin voz.

¿Puede el arte digital y las redes sociales reemplazar hoy el rol que tuvieron la canción, el mural o la poesía en la resistencia política del siglo XX?

Las innovaciones científicas y tecnológicas de las últimas décadas han transformado radicalmente nuestras sociedades. En el mundo hispanohablante, como en el resto del planeta, la inteligencia artificial, la biotecnología y la robótica plantean preguntas fundamentales sobre la responsabilidad ética de los científicos y de los ciudadanos.

¿¿Hasta qué punto las innovaciones científicas representan un progreso para la humanidad, y cuáles son las responsabilidades éticas que implican para quienes las desarrollan y las utilizan?

Por un lado, las innovaciones científicas han mejorado enormemente la calidad de vida. La medicina moderna, las energías renovables o el acceso al conocimiento a través de internet han salvado millones de vidas y reducido desigualdades. El ejemplo de Santiago Ramón y Cajal, quien dedicó su vida a comprender el cerebro humano para curar las enfermedades, ilustra el potencial transformador de la ciencia al servicio del bien común.

Por otro lado, cada innovación conlleva riesgos y dilemas éticos. La inteligencia artificial puede eliminar empleos, profundizar desigualdades y ser usada con fines de vigilancia o manipulación. La cirugía estética, si bien responde a deseos legítimos, puede también reforzar normas corporales opresivas o crear nuevas formas de exclusión.

La ciencia no es ni buena ni mala en sí misma: todo depende del uso que hagamos de ella. Es imprescindible que los científicos, los ciudadanos y los gobiernos dialoguen para que las innovaciones tecnológicas estén al servicio de la justicia social y no solo del beneficio económico.

¿Debería existir una regulación internacional de la inteligencia artificial para proteger los derechos humanos, o la innovación tecnológica debe permanecer libre de toda restricción estatal?

América Latina y España albergan algunos de los ecosistemas más ricos y frágiles del planeta: la selva amazónica, los páramos andinos, la sabana venezolana o las costas mediterráneas. Sin embargo, la presión humana sobre estos territorios ha alcanzado niveles sin precedentes, poniendo en peligro su supervivencia.

¿¿Puede el ser humano seguir explotando la naturaleza para su desarrollo económico sin comprometer su propio futuro?

Por un lado, las culturas hispanohablantes mantienen una relación profunda y espiritual con la naturaleza. Los pueblos indígenas de los Andes veneran la Pachamama como una entidad viva y sagrada, y han desarrollado a lo largo de siglos prácticas agrícolas sostenibles en perfecta armonía con su entorno. Esta cosmovisión ofrece modelos alternativos al paradigma extractivista occidental.

Por otro lado, la presión económica ha llevado a una explotación masiva de los recursos naturales. La deforestación de la Amazonia, la contaminación del río Pilcomayo por la minería o el agotamiento de los acuíferos en España ilustran las consecuencias de un modelo de desarrollo que trata la naturaleza como un simple recurso infinito.

La crisis ecológica nos obliga a repensar radicalmente nuestra relación con el mundo natural. Es urgente que las sociedades hispanohablantes integren los saberes indígenas en sus políticas medioambientales para que la transición ecológica sea justa, efectiva y culturalmente enraizada.

¿Debería reconocerse a la naturaleza como sujeto de derechos, tal y como lo han hecho ya algunos países latinoamericanos como Ecuador o Bolivia en sus constituciones?

La cordillera de los Andes, con sus 8 500 kilómetros de extensión, es la columna vertebral de América del Sur. Esta gigantesca cadena montañosa no solo define paisajes espectaculares: también ha forjado civilizaciones, lenguas y culturas de una riqueza excepcional.

¿Cómo los países andinos pueden preservar su extraordinario patrimonio cultural y natural frente a los desafíos del desarrollo económico y del cambio climático?

Por un lado, la herencia de las civilizaciones precolombinas, especialmente los Incas, sigue muy presente en la vida cotidiana de los pueblos andinos. Lenguas como el quechua o el aymara, tradiciones festivas, técnicas agrícolas ancestrales y una cosmovisión basada en el respeto a la Pachamama (Madre Tierra) forman un patrimonio vivo y frágil.

Por otro lado, los países andinos enfrentan tensiones enormes entre el desarrollo económico y la protección del medioambiente. La explotación minera y petrolera amenaza ecosistemas únicos y los derechos de comunidades indígenas que llevan siglos conviviendo con estos territorios.

El espacio andino es un laboratorio único de convivencia entre tradición y modernidad, entre desarrollo y preservación. Es urgente que los gobiernos andinos adopten políticas que protejan tanto el patrimonio cultural como los recursos naturales, para que las generaciones futuras puedan beneficiarse de esta riqueza excepcional.

¿Puede el turismo sostenible ser una herramienta para valorizar los territorios andinos sin destruirlos, o siempre implica un riesgo de mercantilización de la cultura?

Las transformaciones tecnológicas y los cambios en los modos de vida han redibujado profundamente las fronteras entre el espacio privado y el espacio público. En el mundo hispanohablante, esta evolución se entrecruza con debates sobre la igualdad de género, la vigilancia digital y las nuevas formas de ciudadanía.

¿¿Cómo la digitalización de nuestras vidas redefine las fronteras entre lo privado y lo público, y qué consecuencias tiene esto para las libertades individuales y colectivas?

Por un lado, la visibilidad digital ha permitido que causas antes silenciadas entren con fuerza en el espacio público. El movimiento feminista hispanohablante, con iniciativas como el 8M o el colectivo #NiUnaMenos en Argentina, ha utilizado las redes sociales para denunciar la violencia de género y exigir igualdad, transformando lo que era un drama privado en una cuestión política urgente.

Por otro lado, la hiperconectividad amenaza el derecho fundamental a la intimidad. La recopilación masiva de datos personales por parte de empresas tecnológicas, el acoso digital o la presión constante de la imagen en las redes sociales erosionan la esfera privada y generan nuevas formas de control social, especialmente entre los jóvenes.

La frontera entre lo público y lo privado nunca ha sido fija: siempre ha sido un espacio de negociación y conflicto. Sería indispensable que las sociedades hispanohablantes hayan establecido marcos legales sólidos de protección de datos para que los ciudadanos puedan ejercer sus libertades sin vigilancia permanente.

¿Puede existir verdadera democracia cuando los Estados y las grandes empresas tienen acceso ilimitado a los datos privados de los ciudadanos?

Los territorios no son solo espacios geográficos: llevan grabadas las huellas de la historia, tanto las gloriosas como las más dolorosas. España y América Latina han vivido regímenes dictatoriales cuyas cicatrices siguen visibles en el paisaje humano y físico de hoy.

¿¿Hasta qué punto el trabajo de memoria histórica es necesario para la reconstrucción democrática de una sociedad, a pesar de las tensiones que genera?

Por un lado, el trabajo de memoria histórica es un acto de justicia reparadora. Reconocer los crímenes del pasado, exhumar las víctimas de las fosas comunes y restituirles una identidad permite a las familias hacer el duelo y a la sociedad construirse sobre bases más honestas y sólidas.

Por otro lado, la memoria histórica puede ser fuente de divisiones políticas profundas. En España, la Transición se hizo bajo el signo de la «reconciliación», lo que implicó una cierta amnesia voluntaria. Volver a abrir las heridas del pasado puede reavivar tensiones que algunas voces prefieren no despertar.

La memoria no se opone al progreso: al contrario, es su condición. Es indispensable que las democracias hispanohablantes hayan afrontado sus pasados oscuros para que la reconciliación sea auténtica y duradera, y no una simple amnesia colectiva.

¿Puede la ficción literaria o cinematográfica hacer lo que la historia oficial no puede: dar voz a los vencidos, humanizar las víctimas y provocar la empatía colectiva?

La ficción y la realidad mantienen en el arte hispanohablante una relación de tensión permanente y fecunda. Desde el realismo mágico de García Márquez hasta las distopías contemporáneas, pasando por las series históricas españolas, la ficción no escapa de lo real: lo interroga, lo transforma y, a veces, lo revela mejor que cualquier documento histórico.

¿¿En qué medida la ficción hispanohablante puede constituir un testimonio histórico más revelador que los documentos oficiales?

Por un lado, la ficción accede a dimensiones de la realidad que la historia oficial no puede capturar: la experiencia íntima, las emociones, los silencios. En Como agua para chocolate, Laura Esquivel narra la opresión de las mujeres mexicanas a través de metáforas culinarias que revelan verdades sobre el patriarcado con más potencia que cualquier tratado sociológico.

Por otro lado, la ficción implica siempre una selección y una interpretación de los hechos. Al distorsionar la realidad para hacerla más dramática o más simbólica, corre el riesgo de crear representaciones simplificadas o incluso falsas del pasado, especialmente cuando se trata de períodos históricos sensibles como las dictaduras o la conquista.

La ficción no es una mentira que se opone a la verdad: es una forma diferente, y a veces más profunda, de aproximarse a lo real. Es esencial que los lectores y espectadores hayan desarrollado un pensamiento crítico para que puedan distinguir lo que la ficción ilumina de lo que distorsiona u oculta.

En un mundo saturado de imágenes y relatos, ¿sigue siendo posible distinguir la ficción de la realidad? ¿Qué responsabilidad tienen los artistas cuando su obra puede ser confundida con un documento histórico?

Comunicarse es mucho más que intercambiar palabras: es negociar sentidos, emociones y visiones del mundo. En la era digital, las formas de comunicación se han multiplicado y transformado a una velocidad sin precedentes, planteando nuevas preguntas sobre la calidad, la autenticidad y la eficacia de los intercambios humanos.

¿¿En qué medida la multiplicación de los medios de comunicación en el mundo hispanohablante favorece una mejor comprensión mutua, o al contrario, genera nuevas formas de malentendido y de manipulación?

Por un lado, las nuevas formas de comunicación han democratizado el acceso a la palabra pública. En América Latina, comunidades indígenas que antes no tenían voz en los medios tradicionales utilizan ahora las redes sociales para difundir sus lenguas, defender sus territorios y hacer escuchar sus reivindicaciones a escala global. La comunicación digital ha roto el monopolio de los grandes medios y diversificado los relatos.

Por otro lado, la profusión de mensajes genera también una saturación de información y nuevas formas de manipulación. La publicidad explota mecanismos emocionales para crear necesidades artificiales; los algoritmos crean burbujas informativas que refuerzan los prejuicios; y la traducción automática, por eficaz que sea técnicamente, no puede capturar los matices culturales que dan todo su sentido a la comunicación.

Comunicar más no significa comunicar mejor. La calidad de los intercambios depende tanto de las herramientas como de la voluntad de escucha y de comprensión. Sería necesario que las instituciones educativas hispanohablantes hubieran integrado más temprano una formación a la lectura crítica de los medios para que los ciudadanos sean capaces de distinguir información y manipulación.

¿Puede la inteligencia artificial convertirse en un mediador eficaz entre culturas y lenguas diferentes, o la traducción cultural exige siempre una inteligencia humana encarnada en una experiencia vivida?

El desarrollo vertiginoso del mundo digital ha transformado en profundidad las formas de participación ciudadana. Redes sociales, plataformas colaborativas e inteligencia artificial ofrecen nuevas herramientas de movilización, pero también nuevas formas de manipulación y desinformación.

¿¿En qué medida los entornos digitales favorecen un ejercicio más activo y consciente de la ciudadanía, o al contrario, constituyen una amenaza para la democracia y el libre albedrío?

Por un lado, las redes sociales han demostrado un potencial movilizador inédito. En Chile, Argentina o España, movimientos como #MeToo, las marchas feministas del 8M o las protestas estudiantiles han ganado visibilidad y fuerza gracias a las plataformas digitales, permitiendo que voces marginadas accedan al espacio público.

Por otro lado, este mismo espacio digital está ampliamente colonizado por la desinformación, los algoritmos que crean cámaras de eco y la manipulación emocional. La proliferación de bulos y deepfakes pone en tela de juicio la capacidad de los ciudadanos para formarse una opinión informada y autónoma.

Los mundos virtuales son neutros: todo depende del uso que hagamos de ellos. Sería indispensable que los sistemas educativos hispanohablantes hubieran integrado antes una formación crítica sobre los medios digitales, para que los ciudadanos de mañana puedan ejercer un juicio libre e informado.

¿Puede la inteligencia artificial ser un aliado de la democracia (detección de bulos, acceso al conocimiento) o representa fundamentalmente una amenaza para la libertad de pensamiento?

El mundo hispánico es, por excelencia, un espacio de encuentros y fusiones culturales. Desde la convivencia medieval entre musulmanes, judíos y cristianos en la Península Ibérica hasta el choque colonial en América, pasando por los movimientos migratorios del siglo XX, cada etapa ha dejado huellas profundas en las culturas, lenguas, artes y creencias del mundo hispánico.

¿¿En qué medida el mestizaje, lejos de borrar las identidades particulares, constituye el rasgo más original y fecundo de la civilización hispánica?

Por un lado, el mestizaje ha generado formas culturales únicas e irreproducibles. El arte mudéjar, fruto de la convivencia entre tradiciones islámicas y cristianas, es reconocido hoy como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. Del mismo modo, músicas como el tango, la salsa o el flamenco son producto de fusiones entre ritmos africanos, europeos e indígenas que no habrían podido nacer sin esa historia de contactos y choques.

Por otro lado, sería ingenuo idealizar el mestizaje sin reconocer la violencia que lo hizo posible. La conquista española implicó destrucción de civilizaciones, esclavitud y etnocidio. El sincretismo cultural que admiramos hoy es también el resultado de relaciones de poder profundamente asimétricas que no deben ser ignoradas.

El mestizaje hispánico es a la vez una herida y una riqueza: es la complejidad misma de la historia. Es esencial que las sociedades hispanohablantes hayan reconocido plenamente estas violencias históricas para que el orgullo por esta herencia mestiza sea auténtico, crítico y compartido por todos.

En un mundo donde los nacionalismos identitarios resurgen con fuerza, ¿puede el modelo de civilización mestiza hispánica ofrecer una alternativa fecunda a los repliegues identitarios y al choque de civilizaciones?